يُقصد بالصحوة الكبرى الثانية فترة الإحياء الديني البروتستانتي في أوائل القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة وسنتعرف معكم على مراحل هذه الصحوى الكبرى





كانت الثورة الأمريكية بدرجة كبيرة شأنًا علمانيًا ، حيث أظهر الآباء المؤسسون بوضوح معارضتهم لاختلاط السياسة والدين ، وعملوا على الفصل بين الكنيسة والدولة في التعديل الأول للدستور. وجزئيًا بسبب فصل الدين عن سيطرة الزعماء السياسيين ، اجتاحت سلسلة من الإحياء الديني الولايات المتحدة ، بداية من سبعينيات القرن التاسع عشر ، وحتى فترة الثلاثينيات من القرن التاسع عشر ، التي تسببت في تحول المشهد الديني في البلاد ، وتعرف تلك الفترة باسم النهضة الروحية ، والمعروفة اليوم باسم الصحوة الكبرى الثانية ، بتغيير جذري في شخصية الدين الأمريكي.[1]
وفي بداية الثورة كانت الطوائف الأكبر ؛ التي مثلها أتباع الكنائس البروتستانتية من القرن الثامن عشر ، والأنجليكانيين المعروفين بعد الثورة باسم الأساقفة ، والكويكرز أيضًا ولكن بحلول عام 1800 ، أصبحت المنهجية الإنجيلية والمعمدانيين ، هي الديانات التي تنمو في البلاد.واشتهرت الصحوة الكبرى الثانية ، باجتماعات المعسكرات الكبيرة التي قادت أعدادًا غير عادية من الناس ، صوب التحول من خلال أسلوب متحمس من الوعظ ومشاركة الجمهور ، وقد نشأ هذا الخوف من العلمانية خلال عصر التنوير ، مما أدى إلى الصحوة الكبرى الأولى التي اندلعت بين عامي 1720-1745 ، ثم بدأت أفكار المساواة الاجتماعية التي نشأت مع ظهور الأمة الجديدة في البروز ، وصولاً إلى الدين ، وتلتها الحركة التي عرفت باسم الصحوة الكبرى الثانية بحلول عام 1790، وعلى وجه التحديد ، بدأ الميثوديون والمعمدانيون في محاولة لإضفاء الطابع الديمقراطي على الدين ، في تلك الفترة تحديدًا على عكس الديانة الأسقفية ، فعادة ما يكون الوزراء في هذه الطوائف غير متعلمين.[2]
مراحل الصحوة الكبرى الثانية

انقسمت الصحوة الكبرى الثانية إلى ثلاث مراحل ، ارتبطت المرحلة الأولى في الفترة من 1795 إلى 1810 ، باجتماعات معسكر الحدود التي أجراها الدعاة الأمريكيون جيمس مكجريدي وجون مكجي ، وبارتون دبليو ستون في كنتاكي وتينيسي.بينما تركزت المرحلة الثانية والأكثر محافظة من الصحوة بين عامي 1810 و1825 ، في الكنائس الجماعية في نيو إنجلاند تحت قيادة علماء اللاهوت تيموثي دوايت وليمان بيتشر وناثانيل دبليو تايلور ، وآساهيل نيتلتون. في حين نبعت المرحلة الثالثة والأخيرة بين عامي 1825 و1835 ، من أنشطة المبشر تشارلز جرانديسون فيني ، الذي بدأ إحياءه في البلدات الصغيرة في غرب نيويورك في عشرينيات القرن التاسع عشر ، لكنه أجرى في النهاية اجتماعات إحياء ، بين أكبر المدن في الولايات المتحدة وبريطانيا.تحول اللاهوت الإحيائي ، خلال الصحوة الكبرى الثانية ، في العديد من الطوائف من الكالفينية إلى الأرمينية العملية ، حيث أكد الدعاة على قدرة الخطاة على اتخاذ قرار فوري لخلاصهم ؛ اختفت الاختلافات اللاهوتية تقريبا بين الكنائس الإنجيلية. بعد عام 1835 سافر فيلق غير منظم من خبراء النهضة المحترفين ، عبر بلدات ومدن أمريكا وبريطانيا لتنظيم اجتماعات إحياء سنوية ، تلبية لدعوة القساوسة المحليين ، الذين أرادوا تنشيط كنيستهم ، وذلك على الرغم من أن الكثير من البروتستانت الأمريكيين ، كانوا قد فقدوا الاهتمام بالإحياء في النصف الأول من القرن العشرين ، إلا أن الإحياء السنوي في الكنائس في الجنوب والغرب الأوسط ، لا يزال يمثل سمة مهمة في حياة الكنيسة البروتستانتية.[3]
آليات الصحوة الكبرى الثانية


في بداية الصحوة الكبرى الثانية ، حمل الوعاظ رسالتهم إلى الناس بحماس كبير ، وركزت أولى أحداث إحياء الخيمة على حدود الآبالاش ، لكنها سرعان ما انتقلت إلى منطقة المستعمرات الأصلية ، وغالبًا ما عمل المعمدانيون والميثوديون معًا في تلك الفترة ، كلتا الديانتين تؤمنان بالإرادة الحرة والخلاص الشخصي ، وكان المعمدانيين شديدو اللامركزية مع عدم وجود هيكل هرمي في المكان ، وعاش الوعاظ وعملوا بين الجماعة ، بينما كان الميثوديون من ناحية أخرى ، أكثر من مجرد بنية داخلية في المكان.وكان الدعاة الفرديون مثل الأسقف الميثوديوس فرانسيس أسبوري وبيتر كارترايت ، يسافرون على الحدود ليقنعوا الناس بالعقيدة الميثودية ، وكانت تلك السفريات الفردية ، ناجحة للغاية وبحلول أربعينيات القرن التاسع عشر ، كان الميثوديون أكبر مجموعة بروتستانتية في أمريكا.ولم تكن اجتماعات النهضة مقصورة على الحدود أو على الأشخاص البيض ، في العديد من المناطق ولا سيما الجنوب ، ولكن أقام الأفارقة إحياء منفصل في البداية ، ثم انضموا للجميع في نهاية الأمر ، وقد حقق الأفريقي الأسود هاري ، أول واعظ الميثوديين الأميركيين من أصول إفريقية وخطيب أسطوري على الرغم من كونه أميًا ، نجاحًا منقطع النظير في كل من الإحياء سواء للتابعين البيض أو الأفارقة ، وأدت جهوده وجهود الوزير المعيّن ريتشارد ألين ، إلى تأسيس الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في عام 1794.[4]
عوامل نجاح الصحوة الكبرى الثانية


إن الدافع الإنجيلي في قلب الصحوة الكبرى الثانية ، قد شارك في بعض من مساواة المثل الثورية ، وهذا ما رفع من شأن الكنيسة في هذا الوقت ، حيث كان للكنائس الإنجيلية عمومًا اتجاه شعبوي ويفضلها عموم الناس العاديين على النخب. على سبيل المثال ، كان ينظر إلى التقوى الفردية ، على أنها أكثر أهمية للخلاص من التدريب الجامعي الرسمي ، المطلوب للوزراء في الكنائس المسيحية التقليدية.كما تعزز النجاح الكبير للصحوة الكبرى الثانية أيضًا ، من خلال التقنيات التنظيمية المبتكرة للكنائس الإنجيلية ؛ وذلك حيث اعتمدت معظم الكنائس الإنجيلية على الدعاة المتجولين للوصول إلى مناطق واسعة دون وجود وزير مؤسس ، كما تضمنت أماكن مهمة للأشخاص العاديين ، الذين اطلعوا بأدوار دينية وإدارية رئيسية داخل التجمعات الإنجيلية.[5]
المنطقة المحروقة

جاءت ذروة الصحوة الكبرى الثانية ، في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، كانت هناك زيادة كبيرة في الكنائس في جميع أنحاء البلاد ، وخاصة في نيو انجلاند ،وكانت المناطق تحت عنوان المناطق المحروقة ؛ حيث كان الحماس الروحي بها مرتفعًا ، إلى درجة بدا أنها أشعلت النار في الأماكن.كان الوزير تشارلز جرانديسون فيني ، هو أبرز شخصيات إحياء في هذا المجال ، وكان قد تم تعيينه في عام 1823 ، وكان أحد التغييرات الرئيسية التي قام بها في الترويج للتحولات الجماعية ، من خلال اجتماعات الإحياء ، حيث لم يعد الأفراد يتحولون وحدهم ، ولكن بدلاً من ذلك ، انضم إليهم آخرون وتحولوا بشكل جماعي في عام 1839 ، وبشر فيني في روتشستر ، وقدم ما يقدر بنحو 100000 من المتحولين صوب الصحوة الكبرى الدينية.[6]
اجتماع الإحياء في ولاية انديانا

كان الدين موضوعًا رئيسيًا في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، حيث انطلق البروتستانت الأمريكيون إلى العديد من الطوائف المختلفة ، مما دفعهم للمشاركة في اجتماعات الإحياء الدينية ، حيث كانت الصحوة الكبرى الثانية ، بمثابة تحول أساسي في الحياة الدينية الأمريكية. وقد أكدت العديد من الجماعات الدينية الأمريكية المبكرة ، في التقليد الكالفيني على الانحراف العميق للبشر ، وأكدت أنه لا يمكن إنقاذهم إلا بأمر الله ، ومع ذلك ركزت الحركة الإنجيلية الجديدة ، على قدرة البشر على تغيير وضعهم للأفضل بأنفسهم ، من خلال التأكيد على أن الأفراد يمكن أن يؤكدون إرادتهم الحرة ، في اختيار الخلاص وأن الخلاص دائمًا ما يكون مفتوحًا لجميع البشرولهذا كانت الصحوة الكبرى الثانية ، قد تبنت نظرة أكثر تفاؤلاً للحالة الإنسانية ، ولهذا فقدت ساعد الإحياء المتكرر والمتنوع ، على مر تلك الأعوام من جعل الولايات المتحدة أمة بروتستانتية ، أكثر عمقًا مما كانت عليه من قبل. وأخيرًا اشتملت الصحوة الكبرى الثانية أيضًا ، على أدوار عامة أكبر للمرأة البيضاء ، بالإضافة إلى مشاركة أمريكية أفريقية أعلى بكثير في المسيحية من أي وقت مضى.[7]